一个文明的心灵图像(4)

一个文明的心灵图像

德国哲学家、现象学创始人胡塞尔关于现象学本体论的论述亦可帮助我们理解。胡塞尔认为，现实存在对于自然科学是独断地被设定的抽象存在，它被赋予了实存之物的意义却并无严格的根据，而只是一种超验的信念（信仰）;现象学的存在则是一切可想象之物的存在，是一切可能世界的存在，它本身并不实存于时空（虽然它有可能实存于时空，即实现为现实存在），但它比独断的超验存在更“具体”，是每个人可以直接体验到、直观到的，实在在手的。正因此才会有“理想”的真实、道德“应当”的真实、艺术的真实，有科学的幻想和成年人的童话，才会在有限的个人、甚至有限的动物物种身上体现出无限的价值，才会在瞬间中展示永恒的意义。

与西方不同的是，东方的科学是为了实用，实用是为了生活。而对于真实与否，中国人往往可以以心灵的超验为其作答。因此东方的抽象始终是有温度的，始终与生命的悸动保持一份和鸣。因此，直接的看，与思考的看，虽截然不同，却也可殊途同归。

如前所述，这种可能在《太极三部曲Ⅲ·河洛象》中变为真实的观看体验。究其所能成者，一方面是因为李英杰坚持以直接摄影的方式剔除掉相机/ 技术与照片/ 观看之间的冗枝余节，若使用电脑后期，那便意味着另外一种语言方式的参与。这一坚持显示了他对于技术语言与思想表达之间关系的清醒认识;另一方面，他最大程度地抽绎了太极与河洛象这两个符号固有的象征性，将它们从刻板成见的藩篱中解放出来。象征虽然意味着文明，但同时也是意义的牢笼。被物化了的符号是没有生命力的，要使影像成为持续成长的无限可能，就要毫不犹豫地打开牢笼，让绝对理性的真理与人性本身的真理通过观看者与创作者这两个鲜活生命体之间基于作品的心灵碰撞得到统一与升华。其实，这也正是东方智慧的圆融与通达。

可惜的是，许多热衷以抽象求新求变的摄影师不曾认真探究过此中要节，遑论实践。恰恰相反，他们往往执着于符号与象征的牵绊，深陷语言与图式的窠臼，将抽象僵化为故作高深中的自我蒙蔽，最终只能以矫揉造作、徒有其表的作品不断自欺欺人。

四

最后，论艺术价值。

其艺术价值当不言自明——论析至此，前述问题的答案呼之欲出：“中国摄影——而非中国的摄影，究竟为何？在摄影这样一种产生于西方文明的语言系统之中，有没有东方视觉观的安身立命之所？当摄影不断突破自我边界、摄影越来越难以定义之时，摄影家又如何证明摄影的价值？”

中国摄影，是东方视觉观在当代艺术语境下实践与探索的成果体现，是以中国特有的艺术语言、特有的艺术精神，塑造、表达与传播中国独特形象的动态影像系统。它并非封闭自足于一国之传统，而是开放兼容于世界之文明。这种生生不息、源源不绝的创造力与生命力，就是摄影家内化于心、外诉诸形，用以不断证明、提升摄影价值的最好方式与路径。